一個見證不好的人，甚至會絆倒人，那他能得救嗎？/ 唐崇榮牧師
若是不絆倒人就得救的話，那麽我們就都不得救，因我們也會絆倒人。有的人信耶穌但他見證不好，可不可能我們中間有人被認爲也是見證不好？有可能吧！什麽叫見證好？到最後還是要將定義排列出來；雖然如此，大家都基本同意一定要有好見證，因爲信心沒有行爲是死的！上帝看內心，人是看外貌。你說對上帝無窮無盡的信，有些人會說：「關我什麽事？你給我看。」保羅說的因信稱義與雅各的因行爲稱義這兩件事是互爲表裏的，不相互衝突、不相悖謬，是相輔相成的真理的一體兩面。
保羅用的「信」與雅各用的「信」之意義是不同的，所不同的有以下幾點：
第一， 保羅的因信稱義是指不靠功勞，只接受基督成全的救贖，我們才稱義的「信」。而雅各講的「信」不是認知真理，卻不行出來的，像法利賽人知識的那種信，若沒有行爲也無法改善。
第二， 保羅的因信稱義非指因行爲稱義的那「行爲」的觀念，是法利賽派的功勞主義。不能因行了律法就稱義，因上帝的救恩高過一切過犯，過犯不如恩賜，過犯是該受的審判，恩賜是不不的。若你以爲做了什麽善工能換取上帝的救恩是不可能的(參羅馬書第四章)。以行爲換取救恩，成爲得救之因的行爲是不可能存在，這是保羅的思想。雅各說的行爲與保羅所說的是完全相反，保羅的行爲是得救之因，雅各的行爲是信如有得救之果是一定不可避免，那個行爲是表示你得救以後是要有好行爲才可以的。所以兩個「行爲」的定義不同，讀經的時候要很謹慎。
第三， 保羅的「稱義」是神不但不把你當作罪人，反將基督藉死而復活成就的義加給你，這叫「稱義」。雅各的「稱義」是人看你爲好人之意，不是指神給你稱義的地位，是人在社會中看你的見證是爲善爲義的態度。所以你若沒有行爲怎麽稱義呢？如果你沒有好的得救以後的好果子，人如何看出你是基督徒呢！這是雅各的意思。保羅之意是你以爲行善工、遵行律法就可得上帝的救恩，這是不可能的！要耶穌基督爲你死才能夠。馬丁路德因爲沒有參加這一堂，所以他誤會了；他把雅各書當作是草木禾楷，因認爲裏面缺乏福音性質。
從整本聖經思想看來，這兩者是相輔相成，不可或缺的。所以基督徒的見證很重要。今天在講臺上許多做領袖的人無法做基督福音見證之人，不能告訴世上的罪人說我們已經超越他們了，我們怎麽作見證？做領袖的人比聽人的程度更差時，如何領導他們？而基督徒比非基督徒的生活更敗壞又如何見證主？這是今天教會不能復興的原因。結果在此根基上不願悔改，只要派人到韓國、到哪裏去找些東西來復興，不可能的事！如果我們自己做領導的不像樣，也不肯在何處墮落就在那裏站起來，只盼望從別人成功之處照樣學樣搬回來，復興是不可能來到的。復興的根基是同到十字架中心，復興的動力是從十字架之死學習怎樣與主同死，怎樣奮門，得勝。要治本不單單治標。以爲學習別人復興的樣子再回來來，就想搖身一變成理想中的樣子，就如吃兩粒黃豆變神仙？沒有這回事。
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